凡麗於氣者,必圓

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正 易 心 法

麻衣道者

羲黄易道，包括万象。须知落处，方有实用。

六画之说，非是曲意。阴阳运动，血气流行。

卦象示人，本无文字。使人消息，吉凶嘿会。

易道不传，乃有周孔。周孔孤行，易道复晦。

六十四卦，无穷妙义。尽在画中，合为自然。

消息卦画，无止于辞。辞外见意，方审易道。

天地万物，理有未明。观于卦脉，理则昭然。

经卦重卦，或离或合。纵横施设，理无不在。

乾坤错杂，乃生六子。六子则是，乾坤破体。

粤乾与坤，即是阴阳。圆融和粹，平气之名。

至于六子，即是阴阳。偏陂反侧，不平之名。

健顺动入，陷丽止说。非特乾坤，六子训释。

坎兑二水，明须识被。坎润兑说，理自不同。

钻木凿井，人之坎离。天地坎离，识取自然。

八卦不正，天地雷风。一身一物，便具八卦。

卦有反对，最为关键。反体既深，对体尤妙。

六十四卦，皆有取象。其为名义，无不反对。

诸卦名义，须究端的。名义不正，易道悬绝。

一卦之中，凡具八卦。有正有伏，有互有参。

六十四卦，唯乾与坤。本之自然，是名真体。

六子重卦，乾坤杂气。悉是假合，无有定实。

卦义款审，须求变复。不唯辞合，义实通明。

古今传易，舛讹为多。覆畜八体，最为害义。

画卦取象，本为特物。见于日用，无所不合。

中爻之义，足为造化。纳音切脚，其理则一。

反对正如，甲子乙丑。有本有余，气序自然。

每卦之体，六画便具。天地四方，是为六虚。

乾坤六子，其象与数。乾坤之位，皆包六子。

爻数三百，八十有四。以闰求之，其数吻合。

二十四爻，求之八卦。尽纯为垒，是为闰数。

一岁之数，三百六十。八卦八变，其数已尽。

数成于三，重之则六。其退亦六，是为乾坤。

凡物之数，有进有退。进以此数，退以此数。

凡具于形，便具五数。五数既足，十数乃成。

大衍七七，其一不用。凡得一数，理自不动。

策数六八，八卦定数。卦数占卦，之理自然。

五行之数，须究落处。应数倍数，亦明特时。

卦位生数，运以成数。生成之数，感应之道。

一变为七，七变为九。即是卦妄，宜究其实。

名易之义，非训变易。阴阳根本，有在于是。

易道弥满，九流可入。当知活法，要须自悟。

世俗学解，浸渍旧闻。失其本始，易道浅狭。

 

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正 易 心 法 麻衣道人著　　陳摶注釋

 

〖希夷注〗正易者，正謂卦畫，若今經書正文也。據周孔經傳，亦是註腳。每章四句者，心法也。訓於其下，消息也。(p.22)

 

消息 소식...해설

 

羲皇易道，包括萬象。須知落處，方有實用。(p.24)

 

〖希夷注〗落處，謂知卦畫實義所在，不盲誦古人語也。如震得乾初爻，故雷自天之下而發；坎得中爻，故月自天之中而運；艮得上爻，故山自天之上而墜也。巽、離、兌得坤三爻亦然。又六爻相應，如一陽生於子月，應在卯月；二陽丑應在三月，三陽寅應在四月是也。人事亦然。《易》道見於天地萬物、日月之間，能以此消息，皆得實用。方知羲皇畫卦不作紙上工夫也。 六畫之設，非是曲意。陰陽運動，血氣流行。

낙처, 위지길괘화실의소재, 불맹송고인어야.
여진득건초효, 고로뇌자천지하이발;
감득중효, 고로월자천중이운;
간득상효, 고로산자천상추야.
손·리·태득곤삼효역연.
우육효상응, 일양생어자월, 응재묘월;
이양축응재삼월, 삼양인응재사월이야.
인사역연. 《역》도견어천지만물·일월지간, 능이차소식, 개득실용.
방지희황화괘불작지상공부여.
육화지설, 비시위곡위.
음양운동, 혈기유행.

 

해석​

1. ​낙처​ – ‘그 선이 어디에 떨어지는가’를 뜻한다.

   • 괘 안에서 어느 효·위치에 해당하는지를 파악하는 것이 곧 그 효가 실제 의미(실義)를 드러내는 자리라는 뜻이다.
   • “불맹송고인어야”는 옛 사람들의 말을 무턱대고 외우는 것이 아니라, 그 의미가 어디에 ‘떨어지는지’를 스스로 깨달아야 한다는 경고이다.

2. ​음양·천지의 구체적 예시​

   • ​진(震) → 건(乾) 초효​ : ‘진’은 ‘천둥·우레’를 상징한다. 건(乾)의 첫 번째 효(초효)는 하늘의 가장 낮은 단계이므로, “뇌는 하늘 아래에서부터 발생한다”는 의미.
   • ​감(坎) → 중효​ : ‘감’은 ‘물·달’을 나타낸다. 중효는 하늘의 중간에 해당하므로, “달은 하늘의 중심에서 운행한다”는 해석.
   • ​간(艮) → 상효​ : ‘간’은 ‘산·멈춤’이다. 상효는 하늘 위쪽에 해당하므로, “산은 하늘 위에서 내려오는 듯하다(떨어진다)”는 의미.
   • ​손·리·태 → 곤(坤) 삼효​ : 바람·불·쾌락을 상징하는 손, 리, 태는 모두 곤(坤)의 세 번째 효와 연결돼, “바람·불·쾌락이 땅에서 나와 하늘 쪽으로 움직인다”는 식으로 이해한다.

3. ​육효(六爻)의 상응 관계​

   • ​일양(一陽) → 자월(子月), 묘월(卯月)​ : 첫 번째 양효는 겨울(자월)에서 시작해 봄(묘월)까지 진행한다.
   • ​이양(二陽) → 축월(丑月), 삼월(三月)​ : 두 번째 양효는 겨울의 두 번째 달(축월)에서 시작해 봄의 세 번째 달(삼월)까지 이어진다.
   • ​삼양(三陽) → 인월(寅月), 사월(四月)​ : 세 번째 양효는 봄의 첫 달(인월)에서 시작해 봄의 네 번째 달(사월)까지 작용한다.
   • 이와 같이 양효가 한 단계씩 늘어날 때마다 계절·월·시간대가 한 단계씩 이동한다는 ‘상응(相應)’ 원리를 보여준다. 인간사의 흐름도 같은 원리로 이해해야 한다는 뜻이다.

4. ​《주역》의 도와 실천​

   • “천지·만물·일월 사이에 도가 보인다”는 말은 자연 현상(천지·만물·일월)과 인간 세계가 서로 연결돼 있음을 의미한다.
   • “능이차소식, 개득실용”은 이러한 ‘소식(消息)’—즉, 음양이 서로 교차·전환하는 작은 변화를 읽고 활용한다면 실질적인 효용을 얻을 수 있음을 말한다.
   • “희황화괘불작지상공부여”는 고대 황제(희황)가 괘를 그린 것은 단순히 종이 위에 글을 쓰는 것이 아니라, 실제 천지의 흐름을 관찰하고 그에 맞춰 삶을 조율한 실천적 행위라는 뜻이다.

5. ​육화지설(六畫之設)과 음양·혈기​

   • ‘육화’는 음양의 움직임과 혈기(혈액·기운)의 흐름이 서로 맞물려 존재한다는 근본적인 원리를 나타낸다.
   • “비시위곡위”는 억지로 해석하거나 의미만을 꾸며내는 것이 아니라, 자연의 흐름 그대로를 드러내는 것이며, “음양운동·혈기유행”은 두 흐름이 서로 교차·보완한다는 의미이다.

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​요약​

• ​낙처​는 “효가 어느 위치에 있는가”를 보는 것이며, 그 위치에 따라 실제 현상·계절·인사와 연결된다.
• ​양효와 음효​는 계절·월·시간대와 일정한 상응 관계를 가지고, 양효가 늘어날수록 한 단계씩 앞으로 진행한다.
• ​주역의 도​는 천지·만물·일월 사이에 흐르는 음양·혈기의 변화를 읽어 인간 생활에 적용하는 방법이며, 이를 실천하면 실제적인 효용을 얻는다.
• ​희황이 그린 괘​는 종이 위의 형식적 작업이 아니라, 실제 자연 흐름을 관찰하고 그에 맞춰 삶을 조율한 실천적 행위라는 점을 강조한다.

이와 같이 ‘육효의 상응’과 ‘음양·혈기의 흐름’을 이해하면, 《주역》의 괘·효 해석이 단순히 고전 문구를 외우는 것이 아니라, 살아있는 천지·인사의 법칙을 읽어내는 ‘실제적인 작업’임을 알 수 있다.

 

〖希夷注〗陰陽運動，若一陽為復，至六陽為乾；一陰為姤，至六陰為坤是也。血氣流行，若一六為腎，二為肺，三為脾，四為肝，五為心，始生屯，屯而為蒙，養蒙為需之類是也。畫卦，凡以順此理而已。 卦象示人，本無文字。使人消息，吉凶嘿會。

 

〖希夷注〗羲皇始畫八卦，重為六十四，不立文字，使天下之人默觀其象而已。能如象焉，則吉凶應；違其象，則吉凶反。此羲皇氏作不言之教也。鄭康成略知此說。 易道不傳，乃有周孔。周孔孤行，易道復晦。

 

〖希夷注〗上古卦畫明，易道行。後世卦畫不明，易道不傳。聖人於是不得已而有辭。學者淺識，一著其辭，便謂易止，於是而周孔遂自孤行。更不知有卦畫微旨，只作八字說，此謂之買櫝還珠。由漢以來皆然，易道胡為而不晦也。

六十四卦，無窮妙義。盡在畫中，合為自然。

 

〖希夷注〗無窮妙義，若蒙必取次於艮，師必取次於坤，是大有旨意也。不止於貞，丈人吉童。蒙求我之義，合為自然。謂次艮、次坤，非是私意，乃陰陽運動，血氣流行，其所施為，皆自然之理也。 消息卦畫，無止於辭。辭外見意，方審易道。 〖希夷注〗《繫辭》特系以吉凶大略之辭而已，非謂六畫之義，盡於是也。如大有系以元亨，大壯系以利貞，此數字果足以盡二卦之義乎？要須辭外見意可也。辭外之意，如乾九二，見龍在田，上九亢龍有悔，譬師之外不動，如地；內趨變，如水；無窮妙意如此類，不可概舉，皆是《辭》之所不能賅也。 天地萬物，理有未明。觀於卦脈，理則昭然。

 

〖希夷注〗卦脈，為運動流行自然之理也。卦脈審則天地萬物之理得矣。如觀坎畫，則知月為地之氣；觀離畫，則知日為天之氣；觀艮畫，則知山自天來；觀兌畫，則知雨從地出；觀疊交，則知閏余之數；觀交體，則知造化之原。凡此卦畫，皆所以寫天地萬物之理於目前，亦若渾儀之器也。［審，悉也，孰究之意］ 經卦重卦，或離或合。縱橫施設，理無不在。

 

〖希夷注〗縱橫，謂若為諸圖，或有二氣老少之漸，或有三代祖孫之別，或有對待之理，或有真假之義，或有胎甲之象，或有錯綜之占，惟其施設，皆具妙理，無所往而不可。此所謂包羅萬象，而易道所大也。 乾坤錯雜，乃生六子。六子則是，乾坤破體。

 

〖希夷注〗乾三畫奇，純陽也。一陰雜於下，是為巽，雜於中是為離，雜於上是為兌。巽、離、兌皆破乾之純體也。坤三畫偶，純陰也。一陽雜於下，是為震，雜於中是為坎，雜於上是為艮。震、坎、艮，皆破坤之純體也。若更以人身求之，理自昭然。 粵乾與坤，即使陰陽。圓融和粹，平氣之名。

 

〖希夷注〗凡陰陽之氣純而不駁，是為乾坤。《老子》曰：「天得一以清，地得一以寧。」正謂此也。因知，能盡乾之道，是為聖人；能盡坤之道，是為賢人。 至於六子，即是陰陽。偏陂反側，不平之名。

 

〖希夷注〗乾健、坤順，陰陽之純氣也。一失健順，則不平之氣作，而六子生，觀卦象可知。《莊子》曰「陰陽錯行，天地大駭，有雷有霆，水中有火，乃焚乃塊」正謂此耳。由是六子非聖賢比，特眾人與萬物而已，然由破體煉之，純體乃成。 健順動入，陷麗止說。非特乾坤，六字訓釋。

 

〖希夷注〗非特、訓釋，蓋謂不可專於八字上取也，當求之於畫象。健謂三畫純奇是，順謂三畫純偶是，動謂一陽在二陰下是，入謂一陰在二陽下是，陷謂一陽在二陰中是，麗謂一陰在二陽中是，止則一陽在二陰上是，說［悅］則一陰在二陽上是。凡有所訓，多見於畫象，如闔戶謂之坤，則姤之初爻是；辟戶謂之乾，則復之初爻是。 坎兌二水，明須識破。坎潤兌說，理自不同。

 

〖希夷注〗坎，乾水也，氣也，若井是也。兌，坤水也，形也，今雨是也。一陽中陷於二陰為坎，坎以氣潛行於萬物之中，為受命之根本。故曰「潤萬物者，莫潤乎水」。蓋潤液也，氣之液也。一陰上徹於二陽為兌，兌以形普施於萬物之上，為發生之利澤。故曰「說萬物者，莫說乎澤」。蓋說，散也，形之散也。坎兌二水，其理昭昭如此。學者依文解義，不知落處，其能得實用乎？自漢諸儒不得其說，故真人發其端。又，論且以井觀之，本是泰卦初爻易五是為井，則知一陽升而為坎水也。故《月令》云：「仲冬水泉動。」仲冬一陽生，至仲秋乃雲「煞氣浸盛，陽氣日衰，水始涸」信乎？坎之為乾水也。道家有煉丹井。海外女國無男，窺井即生；醫經無子女男服，循井即生。其為乾陽，皆可明驗。若曰「天降時雨，山川出雲」，又曰「地氣上為雲，天氣下為雨」，此兌之所以為坤水也。 鑽木鑿井，人之坎離。天地坎離，識取自然。

 

〖希夷注〗乾，天也。一陽生於乾之中為離，離為日，則日本天之氣也。坤，地也。一陽降於坤之中為坎，坎為月，則月本地之氣也。日為天，氣自西而下，以交於地；月為地，氣自東而上，以交於天。日月交錯，一晝一夜，循環三百六十度，而擾擾萬緒起矣。是為三百六十爻而諸卦生焉。坎離、日月、天地之中，氣也。仲尼特言水火而不言日月者，日月其體也，水火其用也。言其用而不言其體，蓋欲其設施之廣而無礙也。學者不悟，但求之於「鑽木鑿井」之間，所失益甚矣。又，論月上於天、日入於地，男女媾精之象，一往一來，卦畫有中通之象，此所謂觀於卦脈，理則昭然也。又謂理既昭然，若山者自天之墜也。《傳》曰：「自有宇宙，便有此山。」又曰：「星殞為石。」推此意，即山自天墜無疑。而世曰：「山者地之物」，以所見者言之耳。至月風雷雨，皆自地出也。而世曰：「月風雷雨，天之物」，亦以所見者言之耳，世以所見如此。苟循其所見，則是天地萬物，皆所不曉審。知易者，所以窮理盡性也。學者不可不留意耶！ 八卦不止，天地雷風。一身一物，便具八卦。

 

〖希夷注〗八卦，文王繇辭［占卜文辭也］、周公爻辭，皆未嘗指名，其物象以見。八卦不止「天地雷風、水火山澤」，無所不統也。是故，凡天下之所謂健者，皆乾也；順者皆坤也；動者皆震也；入者皆巽也；陷者皆坎也；麗者皆離也；止者皆艮也；說者皆兌也。一身一物便具此八卦之理。然宣父［孔子］止以八物雲者，特舉其大者為宗本，姑以入《易》，以便學者耳。 卦有反對，最為關鍵。反體既深，對體尤妙。

 

〖希夷注〗世雖知有反對之說，不能知聖人密意在是也。蓋二卦反而為二，對而為四，既列序之。又以雜卦推明其義者，以為天下之吉凶、禍福、貧富、貴賤，其實一體也。別而言之，其代謝循環，特倒正之間耳，未始有常也。然反體，則諸卦皆是對體，則乾、坤、坎、離、頤、大過、中孚、小過而已。此八卦與諸卦不同，在《易》道乃死生、壽夭、造化之樞機也。其體不變，故曰對體尤妙。 六十四卦，皆有取象。其為名義，無不反對。

 

〖希夷注〗《易》之取象，世所知者，數卦而已，如頤、如鼎、如噬嗑之類也。殊不知易者象也，依物象以為訓，故六十四卦皆有取象。如屯象草木、蒙象童稚、需象燕賓、訟象飲食、師象軍陣、比象翼戴、家人象家正、睽象覆家，余卦盡然。一入諸卦名義，無不反對。如噬嗑，以貪饕，賁以節飾，履以蹈艱危；小畜以享尊富；臨以出而治人、觀以入而處己，豐以富盛，旅以困窮。自余推之，其名義反對，無不然者，但未知思索以精之，則雲有不取象、有不反對者，此學《易》之大病也。 諸卦名義，須究端的。名義不正，易道懸絕。

 

〖希夷注〗《易》卦名義，古今失其正者，二十餘卦：師、鼻、小畜、履、同人、大有、謙、豫、臨、觀、噬嗑、賁、無妄、大畜、頤、大過、漸、歸妹、豐、旅、中孚、小過是也。蓋師以正眾、比以興王，二卦以武功創業，湯武之卦也。同人窮而在下、大有達而在上，二卦以文德嗣位，舜禹之卦也。履以陰德而蹈艱危，以致小畜之安富，人臣之事也。無妄以陰德而踐災眚，以致大畜之喜慶，人君之事也。臨以陽來宜出而有為，觀以陰生宜入而無為。謙則止在象後而存義，豫則動在象前而知幾。中孚而始生，小過則夭折。頤則成人而養生，大過則壽終而喪死。漸以正而進，歸妹以說而合，噬嗑以貪而致罪，賁以義而致飾。豐則得所歸而富盛，旅則失所基而困窮。凡此二十餘卦，其名義顯然，見於畫象反對，有不可掩者如此，當諦觀之也。《大傳》曰：「開而當名。」苟名義不當，則一卦無所歸宿也。故曰「易道懸絕」也。 一卦之中，凡具八卦。有正有伏，有互有參。

 

〖希夷注〗正，謂上下二體也；伏，謂二體從變也；互，謂一卦有二互體也；參，謂二互體參合也。與本卦凡八，是謂一卦具八卦也。然一卦何以具八卦？蓋一卦自有八變，如乾：一變姤、二變遁、三變缶、思變觀、物變剝、六變晉、七變大有、八變復乾是也。因其所然，以見天地萬物，理無不通也。《莊子》論：久竹生青寧，青寧生程，程生馬，馬生人，人死反入於機，萬物皆出於機，入於機。其一節論變化之理，無所不通如此。 六十四卦，唯乾與坤。本之自然，是名真體。

 

〖希夷注〗太初者，氣之始，是為乾；太初者，形之始，是為坤。皆本之自然，無所假合也。故其卦畫純一不駁、倒正不變，是名真體。 六子重卦，乾坤雜氣。悉是假合，無有定實。 〖希夷注〗六子假乾坤以為體，重卦合八卦以為體。若分而散之，則六子重卦皆無有定體也。若今天地清明，陰陽不雜，則六子何在？六子不交，則品物何在？以是知人間萬物，悉是假合陰陽一氣，但有虛幻，無有定實也。 卦義未審，須求變復。不惟辭合，義實通明。

 

〖希夷注〗變為一爻之變，復為一體之復，即復變之辭而觀之，自然之義無不與本卦吻合，以見陰陽之氣。如蒙，上九曰「擊蒙」，變為師，上六則雲「小人勿用」。屯，初九曰「以貴下賤，大得民也。」，變為比，初六則雲「有孚比之，無咎。」此一爻之辭合也。如大有，上體復需「有飲食之宴」；下體復晉「有昭明之德」。升上體復姤，姤一陰生；下體復復，復一陽生；比一體之義合也。苟卦義未審，能以此求之，自然明矣。 古今傳易，舛訛為多。履畜八體，最為害義。

 

〖希夷注〗按卦序，當先履而後小畜，今小畜在先，則二卦畫象反對文義繆亂，而不可考。又以八卦本對八體，獨闕其鼻，乃以巽言股，股即系是也。若股而言，則又遺其肱，且與羲皇八卦不相應也。茲蓋傳者，舛誤耳！能不害義乎？試辯之，一柔自姤變同人，同人變履，履變小畜，小畜變大有；猶之一剛自復變師，又變謙，又變豫，又變比，皆自然之序不易也。今謙既在豫上，則知履不當在小畜下。嘗審探宣尼述九卦，以履為用九，謙用十五，復用廿四，皆《龍圖》大衍定數，則履在小畜上，為第九卦也，明矣。又履與無妄對義，既以大畜反無妄而居下，則之小畜反履而居下，無疑矣。今字卦非宣尼旨，失其本真也。八體乃艮為鼻，巽為手耳。《傳》曰：「鼻者，畫之山也。」又曰「風能鼓舞萬物」，而手之所以舞也。蓋乾為首、坤為腹，天地定位也；坎為耳、離為目，水火相逮也；艮為鼻、兌為口，山澤通氣也；巽為手、震為足，雷風相薄也。此羲皇八卦之應矣，其理昭昭。但學者承誤效尤，見不高遠，其失至此。真人閔［憂懼貌］之，故開其眼目。 畫卦取象，本為特物。見於日月，無所不合。

 

〖希夷注〗羲皇畫卦，非謂出私意撰成，一易道於方冊上以誨人也。特以順時應物，則以見於日用之間耳。以粗跡言之，如以錢賻六純字，乾也；六純背，坤也；蓋互六子也。若反則未勝，至純則乾坤成矣。又如憂人呈伎，壯者任其難，六子也；老者斂其利，乾坤也。此皆理之自然，即此理以察其餘，則是行止坐臥，纖悉舉天下皆易，無可揀擇者，但百姓昏昏日用之，而罔覺矣。 中爻之義，足以造化。納音切腳，其理則一。

 

〖希夷注〗納音，甲為木、子為水，甲子交合則生金。切腳如德為父、紅為母，德紅反切即東字，卦體亦然。上體為乾、下體為坤，交錯乃生六子，即中爻二三四五也。二三四五，造化之氣，參互成卦，如屯中有剝、蒙中有復。凡此一卦，每具於四卦中，皆得禍福倚伏之象。如屯比觀益中，皆有剝師臨損，蒙中皆有復是也。 反對正如，甲子乙丑。有本有餘，氣序自然。 〖希夷注〗大凡一物，其氣象必有本有餘。餘氣者，所以為陰也，本其陽也。如十干甲乙，乙者甲之餘氣也；丙丁，丁者丙之餘氣也。如十二支子丑，丑者子之餘氣也；寅卯，卯者寅之餘氣也。卦亦由是，坤者乾之餘氣也；蒙者屯之餘氣也；訟者需之餘氣也；比者師之餘氣也。且乾而後坤、屯而後蒙、需而後訟、師而後比，雖故有其義，然其所以相次者，皆其餘氣也，自然之理耳。學者不悟，謂聖人固以此次之，是未知反對關鍵之鍵也，失之遠矣。 每卦之體，六畫便具。天地四方，是為六虛。

 

〖希夷注〗初爻為地，上爻為天，二爻為北，五爻為南，四爻為西，三爻為東，天地四方，每卦之體，皆具此義，是為六虛。《大傳》「變動不拘，周流六虛」，正謂此耳。學者不悟，謂六虛天地四方，乃六畫也。殊不知六畫乃天地四方之象。此之謂紙上工夫，不知落處也。 乾坤六子，其象與數；乾坤之位，皆包六子。

 

〖希夷注〗象謂坤卦上中下加三乾畫，便生三男；以乾卦上中下加三坤畫，便生三女。乾坤之體皆在外，六子皆包於其中也。數謂若畫，乾數三，巽離兌四，震坎艮五，坤六；坤數六，震坎艮七，巽離兌八，乾九。乾坤之策皆在外，六子皆包於其中也。此象之自然，有不可得而容心者。 爻數三百，八十有四；以閏求之，其數吻合。

 

〖希夷注〗爻數三百八十又四，真天文也。諸儒求合其數而不可得，或謂一卦六日七分，或謂除震離坎兌之數，皆附會也。倘以潤求之，則三百八十四數自然吻合，無餘欠矣。蓋天度或贏或縮，至三年乾坤之氣數，始足於此也。由漢以來不悟，唯真人得其說。

二十四爻，求之八卦；畫純為疊，是為閏數。

 

〖希夷注〗一歲三百六十，而爻數三百八十四，則是二十四爻為余也。以卦畫求之是為疊數。何以言之？夫既有八卦矣，及八卦互相合體，以立諸卦，則諸卦者，八卦在其中矣。而別又有八純卦，則其合體八卦為重複，而二十四數為疊也。是以三百六十為正爻，與每歲之數合；而三百八十四，與閏歲之數合矣，則是閏數進，豈惟見於數，亦見於象。人知之者蓋鮮矣。 一歲之數，三百六十；八卦八變，其數已盡。

 

〖希夷注〗乾、姤、遁、否、觀、剝、晉、大有，八變而復乾，則天之氣盡；坤、復、臨、泰、大壯、夬、需、比，八變而復坤，則地之氣盡；震、豫、解、恆、升、井、大過、隨，八變而復震，則雷之氣盡；艮、賁、大畜、損、睽、履、中孚、漸，八變而復艮，則山之氣盡；坎、節、屯、既濟、革、豐、明夷、師，八變而復坎，則水之氣盡；離、旅、鼎、未濟、蒙、渙、訟、同人，八變而復離，則火之氣盡；巽、小畜、家人、益、無妄、噬嗑、頤、蠱，八變而復巽，則風之氣盡；兌、困、萃、咸、蹇、謙、小過、歸妹，八變而復兌，則澤之氣盡。凡此八卦各八變，八八六十四數，則天地雷風水火山澤之氣無餘蘊矣，是為一義。 數成於三，重之則六；其退亦六，是為乾坤。

 

〖希夷注〗夫氣之數起於一，偶於二，成於三，無以加矣，重之則為六也。然三，少陽也；六，太陽也。三，春也；六，夏也。此乾之數也，是為進數。其退亦六，三，少陰也；六，太陰也。三，秋也；六，冬也。此坤之數，是為退數。三畫為經卦，六畫為重卦者，凡以此而已。 凡物之數，有進有退；進以此數，退以此數。

 

〖希夷注〗大抵物理，其盛衰之數相半。方其盛也，既以此數；及其衰也，亦以此數。若一歲十二月，春夏為進數，秋冬為退數；晝夜十二時，自子為進數，自午為退數；人壽百歲，前五十為進數，後五十為退數。以至甲為進數、乙為退數，子為進數、丑為退數。細推物理，無不然。世儒論數，但衍為一律，殊不知陰陽進退之理，惟真人獨得其說。 凡具於形，便具五數；五數既具，十數乃成。

 

〖希夷注〗凡麗於氣者必圓，圓者徑一而圍三。天所以有三時者，以其氣也。凡麗於形者必方，方者徑一而圍四。地所以有四方者，以其形也。天數三，重之則六；地數五，重之則十。何謂十？蓋有四方，則中央為五；有中央、四方，則有四維，復之中央，是為十也。非特地為然。凡麗於形，便具十數，皆若此也。 大衍七七，其一不用；凡得一數，理自不動。

 

번자체	한글표기	한글해설
凡麗於氣者必圓	​범리어기자필원​	기(氣)에 끌리는 모든 것은 반드시 둥글며, 원은 직경이 1이면 둘레가 3이다.
圓者徑一而圍三	​원자경이위삼​	원은 직경이 1이면 둘레가 3이라는 기하학적 관계를 나타낸다.
天所以有三時者，以其氣也	​천소이유삼시자이기야​	하늘이 삼시(三時)를 갖는 이유는 그 기(氣) 때문이다.
凡麗於形者必方	​범리어형자필방​	형(形)에 끌리는 모든 것은 사각형이며, 사각형은 한 변이 1이면 둘레가 4이다.
方者徑一而圍四	​방자경이위사​	사각형은 한 변이 1이면 둘레가 4라는 의미다.
地所以有四方者，以其形也	​지소유사방지이기야​	땅이 사방(四方)을 갖는 이유는 그 형(形) 때문이다.
天數三，重之則六	​천수수삼중지칙육​	하늘의 기본 수는 3이며, 이를 두 배하면 6이 된다.
地數五，重之則十	​지수오중지칙십​	땅의 기본 수는 5이며, 이를 두 배하면 10이 된다.
何謂十？	​하위십​	‘10’은 무엇을 의미하는가? 사방·중앙·사유 등 구성을 뜻한다.
蓋有四方，則中央為五	​개유사조칙중앙위오​	사방이 있으면 중앙에 1을 더해 5가 된다.
有中央、四方，則有四維，復之中央，是為十也	​유중앙사조칙사유복지중앙시위십야​	중앙과 사방을 모두 고려하면 사방(四維)이 생겨 다시 중앙에 더해 10이 된다.
非特地為然	​비특지위연​	이 해석은 땅에만 국한되지 않는다.
凡麗於形，便具十數，皆若此也	​범리어형편구십수개약차야​	형에 끌리는 모든 것은 10이라는 수를 내포하고, 그 구조는 모두 이와 같다.
大衍七七，其一不用	​대연칠칠기일불용​	‘대연(大衍)’은 7×7=49이며, 그 중 하나(一)는 쓰지 않는다.
凡得一數，理自不動	​범득일수리자부동​	한 수(一數)를 얻어도 이치(理)는 스스로 움직이지 않는다.

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전체 해설

1. ​기와 형​ –

   • ​기(氣)​가 작용하는 대상은 ​원(圓)​ 형태가 되며, 원의 직경을 1로 잡으면 둘레가 3이라는 관계가 성립한다.
   • ​형(形)​이 지배하는 대상은 ​사각형(方)​이며, 한 변이 1이면 둘레가 4가 된다.

2. ​천·지의 수와 배율​ –

   • 하늘은 ​3​이라는 기본 수를 가지고, 이를 두 배하면 ​6​이 된다. 이는 하늘의 삼시(三時)와 연결된다.
   • 땅은 ​5​라는 기본 수(중앙 + 사방)를 가지고, 두 배하면 ​10​이 된다. 10은 사방·중앙·사유(중앙을 다시 더한) 구조를 포괄한다.

3. ​‘10’의 의미​ –

   • 사방(四方) + 중앙 + 사방(四維) + 중앙 = ​10​. 즉, 땅에 존재하는 모든 요소는 ‘10’이라는 수를 내재한다.

4. ​대연(大衍)과 1의 배제​ –

   • 대연(大衍)은 7×7=49라는 기본 조합을 뜻한다(‘주역’의 49괘). ‘그 일(一)은 쓰지 않는다’는 49 중 하나의 요소를 제외해 변화를 가능하게 만든다는 원리다.

5. ​수(數)와 이치(理)​ –

   • ​‘한 수(一數)’를 얻어도 이치(理)는 스스로 움직이지 않는다​는, 현상·수치는 변할 수 있지만 근본 법칙은 고정돼 있다는 의미다.

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​요약​

• ​기​ → 원 → 직경 1 → 둘레 3 → 하늘의 삼시(3) → 두 배 → 6
• ​형​ → 사각형 → 변 1 → 둘레 4 → 사방 + 중앙(5) → 사방(四維) 포함 → 10
• ​대연​은 49(7×7)에서 ‘1’을 배제해 변화를 허용한다.
• ​수​는 변하지만 ​이치(理)​는 변하지 않는다.

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〖希夷注〗大衍之數五十，其用四十有九，掛一而不用。不用之義，學者徒知一為太極不動之數，而不知義實落處也。何則？一者，數之宗本也。凡物之理，無所宗本則亂；有宗本焉則不當用，用則復亂矣。且如輪之運而中則止，如輅之行而大者後，如網之有綱，而綱則提之；如器之有柄，而柄則執之；如元首在上，手足為之。舉如大將居中，而士卒為之役；如君無為而臣有為，如賢者尊而能者使。是知，凡得一者，宗也、本也、主也，皆有不動之理。一苟動焉，則其餘錯亂，而不能有所施設者矣。 策數六八，八卦定數；卦數占卦，之理自然。

 

〖希夷注〗八卦經畫二十四，重之則四十八，又每卦八變六八四十八，則四十八者八卦數也。大衍之數五十者，半百一進數也；其用四十九者，體用之全數也。五十除一者，無一也，《易》無形埒是也。四十九有掛一也者，有一也，《易》變為一是也。一不用者，數之宗本也，可動也。用四十八者，取八數變以占。諸卦也，一變為七，七變為九，此之謂也。今筮者，於五十數先置一於前，乃揲之以四十九，或先去其一，卻於四十九數中除一而綜合之，是二者皆全用四十九數，曾不知本卦之本數也。以致誤置一於八卦數中，遂有五與九之失也。且以揲之寄數，但論其多少，而五與九則無損益於多少之數，而於陰陽正數，亦自無礙。揲法不取其正數而取其餘數，蓋從其簡便也。簡便謂一見多少即知正數，陰陽多少。若待視正數則煩難矣。又多少之說，無所經見，知古人但以記數也。《大傳》曰：「大衍之數五十，其用四十有九。」謂大衍數本五十而止用四十九，則其一已先除矣，更無五十全數，分而為二，以象兩，謂止於四十九數中分而為二也。掛一象三，掛謂懸，謂於四十九數中懸掛其一而不用也。筮法一揲得五與四，四謂之三少，得八與九，把謂之三多，二揲則五與九已矣。但得三個四，亦謂之三少；得三個八，亦謂之三多。方初得五與九也，而老陽之策三十六，老陰之策二十四，及次正得四與八也。而陰陽之策數如前則是五九，固無損益於多少之數，而於陰陽之策正數亦無傷也。因知四十八數而誤用其九，斷然而明矣。或者又謂揲法得奇偶數，殊不知二揲則五與九已盡，所以觀其餘數而不觀其正數，特以從其簡便也。 五行之數，須究落處；應數倍數，亦明特時。

 

〖希夷注〗天一生水，坎之氣孕於乾金，立冬節也；地二生火，離之氣孕於巽木，立夏節也；天三生木，震之氣孕於艮土，立春節也；地四生金，兌之氣孕於坤土，立秋節也；天五生土，離寄戊而土氣孕於離火，長夏也。凡此皆言其成象矣。天一與地六合而成水，乾坎合，而水成於金，冬至節也；地二與天七合而成火，巽離合而火成於木，夏至節也；天三與地八合而成木，艮震合，而木成於水，春分節也；地四與天九合而成金，坤兌合，而金成於土，秋分節也；天五與地十合而成土，離寄於己而土成於火也。凡此皆言其成形以矣。夫以五言相成數，雖兒童能誦，要其義實，縱老壯亦不知落處也，是謂之盲隨。古人何以見《易》乎，以至先天諸卦，初以一陰一陽相間，次以二陰二陽相間，倍數至三十二陰、三十二陽相間。《太玄》諸首，初以一陰一陽相間，次以三陰三陽相間，倍數至二十七陰、二十七陽相間，此其理何在哉？以時物推之，自祖父子孫，有眾寡之漸，自正二三四五六月，有微盛之滋，皆數之所以明理也。 卦位生數，運以成數；生成之數，感應之道。

 

〖希夷注〗生數，謂一二三四五，陰陽之位也，天道也；成數，謂六七八九十，剛柔之道也，地道也。以剛柔成數而運於陰陽生數之上，然後天地交感，吉凶葉應，而天下之事無能逃於其間矣。 一變為七，七變為九；即是卦妄，宜究其實。 〖希夷注〗《沖虛經》曰：「《易》無形埒。」《易》變而為一，一變而為七，七變而為九，九者究也，復變而為一。蓋卦爻自一變、二變、三變、四變、五變、六變至七變謂之歸魂，而本宮之氣革矣。更二變而極於九，遂復變為一而還本也。學者不悟經意，徒溺空泛說，失之甚矣。 名易之義，非訓變易；陰陽根本，有在於是。

 

〖希夷注〗《易》者，大易也。大易，未見氣也，視之不見，聽之不聞，循之不得，故曰易。易者，希微、玄虛、凝寂之稱也。及易變而為一，一變而為七，七變而為九，九復變而為一也。一者，形變之始也。清輕者上為天，重濁者下為地，沖合氣者中為人。謂知易者，知陰陽之根本，有在於是也。此說本於《沖虛真經》，是為定論。學者盲然不悟，乃作變易之易，是即字言之，非宗旨之學也。唯楊雄為書擬之曰「太玄」，頗得之道家，亦以日月為古之易字，蓋本其陰陽而言也。 易道彌滿，九流可入。當知活法，要須自悟。 〖希夷注〗《易》之為書，本於陰陽。萬物負陰而抱陽，何適而非陰陽也？是以在人，唯其所入耳。文王、周公以庶類入，宣父以八物入，斯其上矣。其後，或以律度入，或以歷數入，或以仙道入，以此知《易》無往而不可也。苟唯束於辭訓，則是犯法也，良由未得悟耳。果得悟焉，則辭外見意，而縱橫妙用，惟吾所欲，是為活法也。故曰：學《易》者，當於羲皇心地中馳騁，無於周孔言語下拘攣。 世欲學解，浸漬舊聞；失其本始，易道淺狹。

 

〖希夷注〗羲皇氏《正易》，《春秋》比也。周孔明《易》，作《傳》比也。左氏本為《春秋》作傳，而世乃玩其文辭，致左氏孤行而《春秋》之微旨泯矣。《易》之有辭，本為羲皇發揮，學者不知借辭以明其畫象，遂溺其辭，加以古今訓注，而襲謬承誤，使羲皇初意不行於世，而易道於此淺狹矣。嗚呼！

麻衣道者正易心法•序 陳摶 麻衣道者羲皇氏《正易心法》，頃得之廬山一異人。或有疑而問者，余應之云：何疑之有？顧其議論可也。昔黃帝《素問》、孔子《易•大傳》，世嘗有疑之。嘗曰：世固有能作《素問》者乎？固有能作《易•大傳》者乎？雖非本真，亦黃帝、孔子之徒也。余於《正易心法》亦曰：固能有作之者乎？雖非麻衣，實乃麻衣之徒也。胡不觀其文辭議論乎！一滴真金，源流天造。前無古人，後無來者。翩然於羲皇心地馳騁，實物外真仙之書也！讀來十年方悟，浸漬觸類，以知《易》道之大如此也。得其人當與共之。 崇寧三年(1104)三月九廬峰隱者李潛幾道書　 　　 佛按：綜觀陳摶之學，殆以易道為其骨梗。其所述易，本與儒門不埒。今人每以儒氏易釋道門易，蓋不知乎此先後天之大別矣。希夷之學，本尚老氏之自然無為，此當秉承太極門之大旨者。《玉詮》引有陳摶之謂云：是所謂兩儀即太極也，太極即無極也，兩儀未判，鴻蒙為開，上而日月無光，下而山川未奠，一氣交融而萬氣具，故名太極。而太極生兩儀則兩儀分為四象，而靜之則總歸太極。又謂：動而生陽，靜而生陰，生陰之靜，其真靜也，是動中舒緩處耳，亦動也。是以生生不息，變化萬殊。此而質諸太極門之旨，殆無不合，此者，真陳摶之教也！於今可對照於陳摶之所謂著，凡曰無為、自然、虛無者，是真陳摶之教，陳摶之著也。後世因太極門不立文字，其旨惟散存於無為旨論中而不得一窺全豹，故乃造偽出諸如《陳希夷二十四氣坐功治病圖》等有為動架式來，直使希夷不倫而不類矣！漢魏之降，煉丹之風大盛，法術之教時新，故希夷亦得丹鼎門、玄真門之傳，或著而立言，亦未可知。然其先天大道之尚，原本虛無，若修若行，若坐若臥，是必自然無為，此其太極之所尚者，余皆方便之所示矣！後世言希夷承魏伯陽之學，開一代內丹先河，噫！誠不知先天無為與後天有為之所尚者！後先生以易數授穆伯長，穆授李挺之，李授邵康節。以象學授种放，放授廬江許堅，堅授范諤昌至今，糟粕猶存也。而太極門精粹之傳，則密承而至今不綴，復不見書載，亦奇也！ 按相本有相之示，今乃無暇以言示，則道也乎！以是可知今之《麻衣神相》者，其言辭皆道外喻語也歟！ 南宋理學家張栻評《正易心法》謂：此真麻衣道者之書也。其說獨本於羲皇之畫，推乾坤之自然，考卦脈之流動，論反對變復之際，深矣，其自得者歟！希夷隱君，實傳其學。二公高視塵外，皆有長住不來之願，仰列禦寇、莊周之徒歟。而希夷嘗述其說曰：學者當於羲皇心地上馳騁，無於周孔腳跡下盤旋！

 

http://www.nanchens.com/ycc/ycc03/ycc03009.htm

 

“凡麗於氣者必圓，圓者徑一而圍三。天所以有三時者，以其氣也；凡麗于形者必方，方者徑一而圍四。地所以有四方者，以其形也。天數三重之則六，地數五重之則十。何謂十？蓋有四方則有中央，為五。有中央四方，則有四維，複之中央是為十也。”

 

略論《正易心法》的易學思想

作者：陳進國　　來源：互聯網　　更新時間：2011年10月12日

略論《正易心法》的易學思想 內容提要： 在道教易學史上，《正易心法》佔有重要的地位，但一直未引起學界重視。“正易”、“心法”和“消息”等概念已透露它“複歸”漢代易學及糅合佛家心性之學的旨趣。該書並非“曆詆先儒之失”，其主張用“活法”自悟易道，體現了一種超越後天之是非知見、契證先天之覺性的意識。其雖建構了由“無”（無極）入“有”（太極）的宇宙化生模式，但又認為“人間萬物”虛幻而無定實，而與佛教的緣起觀有相契處。從符號象徵的向度而論，該書所詮釋的“大衍之數”和“天地之數”，前者偏重於借“筮數”符號法象超驗的形上界下墜為經驗之現象界的過程，後者則是對現象界的生成結構及其功能進行數的邏輯推衍。   一． 在道教易學史上，《正易心法》佔有相當重要的地位，但一直未引起學界重視。據《藝海珠塵》所載《正易心法》，舊題“麻衣道者纂，希夷先生受並消息”。宋《佛祖統記》卷43～44則述：“處士陳摶，受易於麻衣道者，得所述《正易心法》四十二章，理極天人，曆詆先儒之失。摶始為之注。”有關該書的作者及其學術旨趣，歷來頗有爭議。宋時朱熹便疑其為戴師愈偽作，《朱文公文集》卷81《書麻衣心易後》則斥其辭“皆無理之妄談”。受朱熹的儒家正統觀念之影響，後世的王炎（宋）、陳振孫（宋）、郝敬（元）、惠棟（清）、胡渭（清）、姚際恒（清）等儒者都對之口誅筆伐。 但《宋史．太祖本紀》、《宋人軼事彙編》、《搜神秘覽》、《混元仙派圖》、《邵氏聞見錄》、《貴耳集》、《湘山野錄》及《洞微志》等則肯定麻衣道者著過《正易心法》，陳摶也曾師事麻衣道者。李潛（北宋）在認同該書為麻衣、陳摶之作的同時，頗是推崇其學術價值，稱之“一滴真金，源流天造，前無古人，後無來者。翩然於羲皇心地馳騁，實物外真仙之書也”[01]。張栻(南宋)亦然，道“其說獨本於羲皇之畫，推乾坤之自然，考卦脈之流動，論反對變複之際，深矣，其自得者歟”。[02]宋陳顯微的《周易參同契解》也多引該書，雲其為麻衣、陳摶之作。今人李遠國先生亦考證其確非偽書，系麻衣、陳摶之作。《正易心法》之“消息”，與宋代道士陳摶的《易龍圖》、《先天圖》、《觀空篇》之思想一脈相承，並對其後學李挺之的卦變“反對”之學及邵雍的“先天心法”產生深刻的影響。[03] 《正易心法》之“正易”一語，出於《易緯．乾坤鑿度》：“黃帝曰：觀上古聖，驅炯元化，劈惜萬業，徒得為懋訓，究體譯元，肇頤浚澳，作沐懸心，輸薄不息，以啟三光，上飛龠風雨，下突渀河沱，得元氣，澄陰陽，正易大行萬匯生。”鄭玄注雲：“天下萬匯易於世，為事幾變易不定，能成萬匯者。”[04]所謂“正易”，參《周易．乾鑿度》文：“易者易也，變易也，不易也……易者以言其德也。通情無門，藏神無內……變易也者，其氣也……不易也者其位也……故易者，天地之道也，乾坤之德，萬物之寶。至哉易，一元以為元紀。”[05]再較之《正易心法》40章雲：“名易之義，非訓變易，陰陽根本，有在於是。”可知其為蘊涵元氣陰陽的虛無凝聚之本體，而非指流行變化之氣易。 所謂“心法”，則是源於佛教的概念。在五位法（色法、心法、心所有法、心不相應行法和無為法）中，“心法”是指六識或八識之識體，即精神活動之根本主體，亦稱“心王”，是相對於“心所有法”（或稱心數、心所，系從“心王”而起的心理活動和精神現象）的，為“心所”所依。[06]（如《阿毗曇心論．行品》雲：“若心有所起，是心必有俱，心數法等聚”、“心不孤起，有數（心數）相應”）《正易心法》之“心法”，雖與佛教“心法”有異，但其所強調的是通過“心”之自悟（辭外見意），使心與心之物件－－“羲皇心地”中的卦畫兆象產生同感。從書名可知，該書有將構成儒道之學源的《易》與佛教相糅合的傾向。 該書開篇即雲：“正易者，正謂卦畫，若今經文正文也。據周孔辭傳亦是注腳。每章四句者，心法也。訓於其下者，消息也。”就文體結構而言，《正易心法》乃是由“卦畫”、“心法”、“消息”三個層次所構成的有機整體。所謂的“消息”無疑是從漢象數易學之“卦氣說”（即以“十二消息卦”解釋天地之陽息陰消，陰息陽消的循環往復的規則）引申而來的，它不過是借“心法”對“羲皇心地”更進一步探玄頤奧罷。“正易”、“心法”和“消息”三個概念，已透露出該書的主旨所在。簡要言之，《正易心法》是以漢代象數易學作為理論基礎，並吸納了佛教的心性學說，力圖從卦畫本身來體悟蘊涵宇宙天地之本質的易理。   二． 貫穿該書的一個重要的觀點是，反對以文字言辭來肢解《易》理，強調以心體悟卦象，“辭外見意，方審易道”。 《正易心法》開宗明義：“羲皇易道，包括萬象，須知落處，方有實用。”最後二章則道：“易道彌滿，九流可入，當知活法，要須自悟。世俗學解，浸漬舊聞，失其本始，易道淺狹。”首末兩章相互呼應，揭櫫了其論《易》的核心內涵，乃以“自悟”的“活法”來領悟易道。順著上述理路，“心法”強調，六爻及六十四卦的設置，無非是以象徵的手法來體現宇宙天地之陰陽運動的規則，因此要把握“合于自然”的易理，就不能為各類解卦之辭所迷誤，而應注重對卦畫的內在體悟。 陳摶在“消息”更集中論述了借“不言之教”解《易》的不二法門。如曰：“落處，謂知卦畫實義所在，不盲頌古人語也……易道見於天地萬物日用之間，能以此消息皆得賞用，方知羲皇畫卦不作紙上工夫也。”（１章消息）“羲皇始畫八卦，重為六十四，不立文字，使天下之人嘿觀其象而已。”（３章消息）“不盲頌古人語”、“不作紙上工夫”、“不立文字”諸類說法，明顯受到佛教及老莊之否定形態的思維方式的薰染。“消息”借助這種“遮詮法”，提出了在領悟“易道”或“自然之理”過程中如何超越言語文字的問題。如培根所強調的，語言文字所表詮的常有可能是種“市場假像”，如攔路虎一樣抗拒著理解力。“消息”秉承“心法”的意思，進一步批駁了人們對於周孔《易》說的盲從傾向：“上古卦畫明，易道行。後世卦畫不明，易道不傳。聖人於是不得已而有辭。學者淺識，一著其辭便謂易止於是，而周孔遂自孤行，更不知有卦畫微旨。”（4章消息）“苟惟束於辭訓，則是犯法也，良由未得悟耳。果得悟焉，則辭外見意而縱橫妙用，唯吾所欲，是為活法也。故曰：學易者當於羲皇心地中馳騁，無于周孔言語下拘變。”（41章消息） 這種敢不以先儒《易》說為權威的態度，無疑是《正易心法》被安上“曆詆先儒之失”及“無理之妄談”等惡名的因素之一。如郝敬道：“詆夫子《十翼》為一家言，離經叛道，莫此為甚。”[07]惠棟的火藥味更濃：“以周孔為不足學而更向庖羲，甚矣！異端之為害也，不可以不辟。”“學者不鳴鼓而攻之，必非聖人之徒。”[08]彼番責難，與朱子心態一也，不過是門戶之見罷了。《正易心法》的解經態度，實質與程朱理學之不滯於辭訓、注重闡發義理的解經態度並不相悖。程頤說：“古之學者，先由經以識義理，蓋始學時，儘是傳授。後之學者，卻先須識義理，方始看得經。如《易》，《系辭》所以解《易》，今人須看了《易》，方始看得《系辭》。”[09]朱子言及治《大學》時亦稱：“聖人不令人懸空窮理，須要格物者，是要人就那上見得道理破，便實。只如《大學》一書，有正經，有注解，有《惑問》，看來看去，不用《惑問》，只看注解便了；久之，又只看正經便了；又久之，自有一部《大學》在我胸中，而正經亦不用矣。”[10]由上知之，程朱也罷，《正易心法》也罷，都是強調：理解本文的意義不能囿限於語詞本身，最終還必須付諸個體心靈生活之意指。或者說，“言傳”是為了“意會”，這並不存在任何對墳典的詆毀之意。所不同的是，程朱體現了分析的思辨的理悟路向，而《正易心法》則流露出一種超越後天之是非知見、契證先天之覺性的意識。其主張用“活法”來自悟易道，實質是擱置了解析性的理悟方式而突出了超驗性的證悟法門。 從符號解釋學之視野論，《易》之卦畫皆是抽象的人工符號。而符號的“能指”與“所指”在不同的“解釋處境”（傳統）下總是保持著“必要的張力”(不穩定指示)，這促成了後世意義解釋的多樣性。符號之“所指”與“能指”的不斷“歧異”，意味著符號之意義也在“生成”過程中，即在不斷地“遠離”其最初的兆象。但如果符號之原初“所指”與後來的“意義生成”過於歧離，則符號的象徵功能實際已不復存在。《易》之卦畫蘊藏著先人“究天人之際”的資訊，並非靠描述世界之表像的文字所能深刻表現的。在“周孔言語下拘變”，不過是以一種抽象符號來注解另一種抽象符號罷，而主體依然沒有“置心物中”。因此問題在於如何用“心”去洞察卦象符號背後的真正“隱喻”，以體悟宇宙“生生”之理。《正易心法》“作不言之教”，透出它對《易》之符號象徵的深刻反思。但不可否認的是，《易》之卦畫的原初意象，多少已體現於卦之爻辭等語言符號當中，《正易心法》未免有拘泥於物象而忽視卦爻辭的偏向，這使之聚斂著內在的張力。   三． 《正易心法》之另一值得注意的思想是：“心法”和“消息”互為綱緯，建構了以“無”為本，以乾坤一元之理涵攝陰陽和天地二者的易學體系。 熊十力曾雲：“《易》之乾元坤元實是一元，非有二元。坤之元，即乾之元也。”“‘易有太極’，太極即乾元也，非更有為乾元之所從出者名太極也。乾道，進進也，變動不居也，生生不息也，故謂之元。坤實非元，其體即乾也。”《易》理乃基於乾坤一元之理。[11]《正易心法》基本沿襲了《易》的本體論。如“心法”一方面突出了乾坤體性乃天地自然的真體（“六十四卦，唯乾與坤，本之自然，是名真體。六子重卦，乾坤雜氣，悉是假合，無有定實。”20／21章）乾坤之真體實歸於一元之易理，乃陰陽變化的本根（“名易之義，非訓變易，陰陽根本，有在於是。”40章）；另一方面又強調了乾坤與陰陽的內在同一性（“奧乾與坤，即是陰陽圓融和粹，平氣之名。至於六子，即是陰陽偏陂反側，不平之名。”10／11章）。與“心法”論綱相應，“消息”則具體吸納了《易緯．周易乾鑿度》、《沖虛至德真經》（即《列子》）中“夫有形者生於無形，則天地安從生”的化生理論。 《沖》卷一雲：“昔者聖人因陰陽以統天地。夫有形者生於無形，則天地安從生（四庫本《周易乾鑿度》文作“昔者聖人因陰陽，定消息，立乾坤，以統天地也。夫有形生於無形，乾坤安從生”）？故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未見氣也；太初者，氣之始也；太始者，形之始也；太素者，質之始也。氣形質具而未相離，故曰渾淪。渾淪者，言萬物相渾淪而未相離也。視之不見，聽之不聞，循之不得，故曰易也。易無形埒，易變而為一，一變而為七，七變而為九。九變者，究也（《鑿》文為“九者氣變之究也”）；乃複變而為一。一者，形變之始也。清輕者上為天，濁重者下為地，沖和氣者為人；故天地含精，萬物化生（《鑿》文在“重濁者下為地”下作“物有始、有壯、有究，故三畫而成乾，乾坤相並俱生。物有陰陽，因而重之，故六畫而成卦”）。”[12]《鑿》和《沖》建構了“太易（未見氣）→太初（氣之始）→太始（形之始）→太素（質之始）→渾淪（易）”之先天的形上世界的結構模式，並從數的向度分辨了由“易→一→七→九→一（意象天地、乾坤、陰陽）”的後天的形下世界之邏輯生成。從宇宙論分析，“太易”即是不規定的純粹的“無”。“氣形質具而未離”的“渾淪”狀態，表述的正是“無”在“化”前超乎經驗的狀態（即“始”），它是由“無”入“有”的最高臨界點。而“一”即是太極、元氣，是一種決定狀態的“有”，它則是離“無”成“有”的最初的關節點。已成之天地、乾坤體性、陰陽是主體所能把握的實體化的“有”。從“無”入“有”的過程即是宇宙由超驗的形上界下墜、並衍生經驗之形下界的歷時態。[13] “消息”幾乎遵從《鑿》、《沖》，但又有所側重。其雲：“易者大易也。大易未見氣也。視之不見，聽之不聞，循之不得，故曰易。易者，希微玄虛凝寂之稱也。易變而為一，一變而為七，七變而為九，九複變而為一也。一者形變之始也。清輕者上為天，重濁者下為地，沖和氣者中為人……謂之易者，知陰陽之根本有在於是也。此說本於《沖虛真經》，是為定論。學者盲然不悟，乃作變易之易，是即字言之，非宗旨之學也。唯揚雄為書擬之曰太玄，頗得之。道家亦以日月為古之易字，蓋其本陰陽而言也。”（40章消息）又曰：“太初者氣之始，是為乾；太始者形之始，是為坤，皆本之自然，無所假合也。故其卦畫純一不駁，倒正不變，是名真體。六子假乾坤以為體，重卦合八卦以為體。若分而散之，則六子重卦皆無體也。若今天地清明，陰陽不雜，則六子何在？六子不交，則品物何在？以是知人間萬物悉是假合陰陽一氣，但有虛幻，無有定實也。”（20／21章消息）上述宇宙化生模式，大抵可歸納為“大易（未見氣，太玄，希微玄虛凝寂，無極）→一（太極，乾坤一元，陰陽之純氣）→陰陽相錯（不平之氣，亦可稱二）→人間萬物（天地人，亦可稱三）”。可見其幾近於借鑒老子之“道生一，一生二，二生三，三生萬物”的化生圖式。其解“大易”為“太玄”，強調了它雖為“有”（太極，物之理）之真體，卻具本“無”的玄虛凝寂狀態，這其實跟《系辭》的“易無體”、陳摶《觀空篇》的“有者以無為本”及《無極圖》“複歸無極”等理念相契，並已合宋“由無極而太極”的流行說法。[14] 所不同的是，《系辭》、《周易乾鑿度》及鄭玄注、《列子》等並未指斥實體性之“有”為虛幻，經驗可知的“有”是蘊存著乾坤體性的實有。而“心法”和“消息”在承認形上界的“本無”狀態及乾坤之真體（元）涵藏陰陽體性、創生人間萬物的同時，卻又認為“人間萬物”是陰陽純氣假合的產物，故虛幻而無定實。這其實也否認了已“化”的萬物“分有”自性或實體性的存有，而與佛教的緣起觀有相契之處：人間萬物雖“有”（色），卻是“假有”（空）。《正易心法》突出宇宙論能統攝存有論（從無入有）的同時，又凸顯了本體界同現象界歧離的一面，從而具有反本質的傾向。   四． 在確立由“無”（大易）入“有”（太極）之衍生模式後，《正易心法》還從數位記號的向度對乾坤一元構建宇宙萬有、創生萬物進行邏輯地推闡。 32／33章雲：“數成於三，重之則六，其退亦六，是為乾坤。凡物之數，有進有退，進以此數，退以此數。”其“消息”道：“夫氣之數起於一，偶于二，成於三，無以加矣。重之則為六也。然三少陽也，六太陽也；三春也，六夏也。此乾之數也，是為進數。其退亦六。三少陰也，六太陰也；三秋也，六冬也。此坤之數也，是為退數……大抵物理其盛衰之數相半，方其盛也既以此數，及其衰也亦以此數。”推敲一下，此乃通過乾坤卦數的推衍，來象徵天地生成演化之理。太極即是天地、陰陽未分圓融和粹之法象，其“氣之數”為一；其中又包統天地陰陽已分辨之象，其“氣之數”為二。當乾坤破體，“陰陽錯行，天地大駭”（11章消息），也即少陰與純陽或少陽與純陰錯雜時，便衍生日月雷風山澤等質料物。用卦象表徵之，即是所謂的六經卦（六子）；以易數言之，謂之“成於三”。而乾坤進退數皆為六，系指六十四重卦之各爻數為六，重卦則法象具體之人間萬物。一二三六各數的變化，其實就是乾坤之陰陽體性衍釋的數理符號之象徵，是物理所以盛衰之依據。（“消息”稱：“數之所以明理也。”）《正易心法》借助抽象的數位記號來表徵宇宙“生生”之理，無疑跟《系辭》的“太極生兩儀”之偏于義理的分析圖式頗有差異。 《正易心法》還特從“天地之數”與“大衍之數”來象徵天地生成變化之理。 所謂“天地之數”，即是“五行之數”或“生成之數”、“剛柔之數”。一方面，“天地之數”乃由“氣變（無形之天）”至“形變”（有形之天地人）之過程的數理呈現，這其中實蘊涵著陰陽進退、消息之理，五行之共生共成之規以及四時節氣變化之則（參37章“消息”糅合漢易的“卦氣”學說，並結合陳摶《易龍圖》三變之“河圖”數言生數與成數的合成）。而作為法象天地萬物之“生生”過程的八卦乃至六十四卦，即是依天地之數理而推衍的（如19／39章消息就借鑒漢易八宮卦法，從八宮卦序的數理變化，揭示天地之陽消陰息、陽息陰消的過程）。另一方面，“天地之數”也是共時態的“天圓地方”（四方、四維、中央）之宇宙時空結構的數理模寫：“凡麗於氣者必圓，圓者徑一而圍三。天所以有三時者，以其氣也；凡麗于形者必方，方者徑一而圍四。地所以有四方者，以其形也。天數三重之則六，地數五重之則十。何謂十？蓋有四方則有中央，為五。有中央四方，則有四維，複之中央是為十也。”（34章消息）氣與形為時空之載體，“天地之數”明其生成之數也。天數與地數之合成也即是宇宙化生之理。 再者，“天地之數”是蘊涵並貫通天道（陰陽）、地道（剛柔）與人事（吉凶）之數，決非形下的經驗之數，而具有形上的超驗性質。如38章雲：“卦位生數，運以成數，生成之數，感應之道。”其“消息”曰：“生數謂一二三四五，陰陽之位也，天道也；成數謂六七八九十，剛柔之德也，地道也。以剛柔成數而運於陰陽生數之上，然後天地交感，吉凶葉應而天下之事無能逃於其間矣。”“天地之數”既體現了天道與地道的內在的同一，又是人事之吉凶在經驗層面上的顯露。生數與成數的“和合”，法象的乃天地人三才的“和合”。 次論“大衍之數”。35章雲：“大衍七七，其一不用，凡得一數，理自不動。”其注稱：“大衍之數五十，其用四十有九，掛一而不用。不用之義，學者徒知一為太極不動之數，而不知義實落處也。何則一者數之宗本也？凡物之理無所宗本，則亂。有宗本焉，則不當用，用則複亂矣……凡得一者，宗也，本也，主也，皆有不動之理。”大衍之數不用之“一”，表徵的是萬物之宗本，它如車輪之運輅，如器之柄，如無為之君主。既為物理之宗本，又何以不動？“消息”接而道：“八卦經畫二十四，重之四十八。又每卦八變，六八四十八，則四十八者八卦數也。大衍之數五十者，半百一進數也。其用四十九者，體用之全數也。五十除一者，無一也，易無形埒是也。四十九有掛一也者，有一也，易變為一是也。一不用者，數之宗本也。可動也用四十八者，取八數變以占諸卦也。一變為七，七變為九，此之謂也。今筮者於五十數先填一於前，乃揲之以四十九；或先去其一，卻於四十九數中除一而終合之，是二者皆全用四十九數，曾不知本卦之本數也，以致誤填一於八卦數中，遂有五與九之失也。”作為占筮用的“大衍之數”實質法象宇宙生成之理。“大衍之數”不用之“一”，象徵的是“無形埒”、“無形畔”的“易”，即上文之“大易”，即所謂的“無”、“無極”、“希微玄虛凝寂”，而“無”本無規定（如其喻君“無為”），故雖為宗主而不動不用，故文中稱“無一”。而“四十九”亦是體用之全數，四十八為八卦數，是餘數而非正數，為用數；所存之“一”喻指“易變”，概指陰陽之純氣、乾坤一元、真體，為體數，故文中稱“有一”。因此，“大衍之數”其實統攝宇宙由“本無”（無一）入“本有”（有一）的化生原理。就宇宙論層面看，“無一”最為根本；然就存有層面而論，“有一”亦屬核心。相對於形下界的有對有待而言，二者皆是無待無對。 至於“天地之數”與“大衍之數”的關係，《正易心法》似未涉及，但由上推知，在《正易心法》特別是陳摶之“消息”處，“大衍之數”範疇偏於借“筮數”符號法象超驗的形上界（本體界）下墜為經驗之現象界的過程，而“天地之數”側重對現象界的生成結構及其功能進行數的邏輯推衍。前者以四十八為八卦數，然八卦實皆含“天地之數”即陰陽之數，二者又有同一性。故23章“消息”稱：“嘗密探宣尼，述九卦，以‘履’為用九，‘謙’用十五，‘複’用二十四，皆《龍圖》大衍定數。”（陳摶《易龍圖》皆以天地陰陽之數論生成）蓋“天地之數”，實存“大衍定數”爾。欲理解《正易心法》之數理，似不能執著於五十或五十五等具體可數之數，而應從符號象徵的向度來理解其蘊藏的宇宙生成演化之理。   五． 誠如學者們所言：“因為宋代的圖書易學有一些難解之謎，謎底似乎都與道教有關，所以道教易學也就被視為一個重要的歷史環節，越來越受到它應該受到的關注。”[15]要解開宋代圖書易學的難解之謎，掃除罩在陳摶的《易龍圖》、《無極圖》、《正易心法》這樣重要的道教易學著作之上的誤解無疑是必要的。以陳摶為代表的宋代道教學者融合儒釋道及向心性之學發展的理路，正體現了宋代學術思潮的變遷趨勢。其重自悟“心法”及象數符號的易學解釋模式，不僅使道教與易學的交融更加緊密，而且深入地推動了宋代抽象思維水準的提高。   注： [01]《正易心法．跋》，見吳省闌、泉之輯：《藝海珠塵》，木集，經部易類，清嘉慶中彝堂藏版，第22頁，下文引《正易心法》文章，皆見《藝》本。 [02]胡渭：《易圖明辨》卷10引，巴蜀書社1991年9月版，第253頁。 [03]卿希泰、詹石窗二先生在《哲學研究》1988年11期刊《心法與＜易＞學》，曾論及《正易心法》的作者問題及其內丹修煉思想。而李遠國先生在《社會科學研究》1984年4期曾發表《＜正易心法＞考辯》文，主張《正易心法》為麻衣、陳摶之作，近李氏又在《道家文化研究》11輯刊《陳摶易學思想探微》，對《正易心法》與佛學之關係有所論述。 [04]《易緯》（包括《乾坤鑿度》、《周易乾鑿度》等篇及鄭玄注），文淵閣《四庫全書》經部四七，易類，臺灣商務印書館影印本第53冊，第828-829、866頁。 [05]同上。 [06]參見方立天：《佛教哲學》，中國人民大學出版社1991年版，第150頁－160頁。 [07]胡渭：《易圖明辨》，第273頁。 [08]惠棟：《易漢學》卷8，文淵閣《四庫全書》經部四六，易類，臺灣商務印書館影印本第52冊，第365-366頁。 [09]《二程遺書》卷15，上海古籍出版社1992年2月版，第127頁。 [10]朱子語類》卷14，中華書局1994年3月版，第257頁。 [11]參見《十力語要》卷1、卷4，中華書局1996年8月版，第9、362頁。 [12]張湛《列子》注雲：“此一章全是《周易乾鑿度》也。”孫詒讓曰：“此章與《周易乾鑿度》文同。”《列子》成文晚于《周易乾鑿度》，因《正易心法》雲其說“本於《沖虛真經》”，故本文引《列子》文。參見楊伯峻撰：《列子集釋》卷 1，中華書局放1979年10月版，第5－9頁。所引《鑿》文，見《易緯》第868頁。 [13] 有關《易緯》之有無之辨，可參見丁四新：《鄭氏易義．本無論》，武漢大學1996年度碩士論文，未刊稿。 [14] 鄭玄注雲：“太易，無也；太極，有也。太易從無入有，聖人知太易有理未形，故曰太易。”見《乾坤鑿度》卷上注，引處同(4)，第826頁。 [15]陳鼓應主編：《道家文化研究》11輯《編者寄言》，上海三聯書店1997年10月版，第1頁。